Фантастические существа в искусстве

  2020-02-03

3 февраля 2020 г. в Памятном зале Великого Князя Владимира Александровича открылась выставка книжных памятников и редких изданий «Фантастические существа в искусстве», посвященная образам фантастических и мифических существ в искусстве. Образы вымышленных существ получили особое распространение во времена античности. Они стали отражением различных мифологических аспектов, фиксирующих трансформацию воображаемого и попытки осознать метафизическое. Именно античная языческая космогония стала фундаментом для появления множества зооморфных и фантастических образов, ставшими значимыми символами в европейской культуре в более поздние эпохи.

Фантасмагорические существа из греческой мифологии зачастую выполняли роль спутников богов. Например, гиппокампус (конь с рыбьим хвостом) часто изображался сопровождающим Посейдона, Океаниды, неяд. Образ морского чудища с головой коня и рыбьим хвостом получил особое распространение в геральдике эпохи Возрождения. В дальнейшем образ трансформировался в козерога (морской козел), который являлся одним из важнейших алхимических и астрологических символов. Использование в античной культуре изображений животных с рыбьими хвостами не было свойственным для греческой и римской иконографии, и было более характерным для этрусской мифологической иконографии, однако именно они получили распространение в европейской символике Нового времени.

В период I-III в. н.э. синтез позднеантичного язычества и иранской мифологии становится фундаментом для появления новых символических рядов, где зооморфные образы воображаемых существ играли важную роль для интерпретации различных аспектов божественного. В экспозиции представлен разворот с гравированными геммами с изображениями Абраксаса — космологического существа в представлениях гностиков. Образ его сочетает в себе тело человека, голову петуха и ноги в виде змей. Первым источником, где зафиксирован образ гностического божества — труды Василида с трактовкой всех уровней гностического бытия в виде Абраксаса. Адепты Абраксаса возродили гностическую теорию в эпоху позднего Возрождения, снова введя ее в иконографический ряд оккультной теории.

В более позднее время, с развитием естественных наук, в частности химии и неразрывной с ней алхимической практики, одним из ключевых становится изображение огненной саламандры, которое соответствовало алхимическому духу огня, а также являлась символическим воплощением одного из аспектов философского камня. В центральной витрине представлено издание «Catalogus, sive Recensio Specialis omnium. Codicum Manuscriptorum» (1690) с разворотом гравюры из издания «Icones Animalium Serpentumque», где представлена мифическая огненная саламандра.

В XVI в. у западных исследователей возникает интерес к систематизации символических представлений. В экспозиции представлен труд «I Ieroglifici overo commentarii delle occulte significationi de gl’Egittij, & alter Nationi» (1625)  за авторством Пьерио Валериани, итальянского гуманиста, одного из первых исследователей египетской иероглифики. Издание состоит из 58 глав, каждая из которых раскрывает особенности эмблем, символических образов, особенностей иконографии в искусстве. Автор уделяет особое внимание иероглифике Древнего Египта и современной традиции символизма, таким образом труд являлся своего рода энциклопедией по иконографии эпохи Ренессанса. Большую часть труда занимает описание особенностей использования образов фантастических животных. Один из разделов экспозиции демонстрирует использование образов птиц и сцен оплакивания. В издании эмблематического характера «Parvus Mundus» (1579) за авторством голландского филолога Лауренса ван Хахта представлен разворот с изображением сфинкса с рыбьим хвостом, что не является характерным изображением этого фантастического существа.

Отдельного внимания заслуживает такие фантастическое существо, как дракон, чей образ в фольклоре многих культур по всему миру. В третьей витрине представлена краткая история трансформации его образа. Самые ранние упоминания о гигантских змеях встречаются в мифологиях древнего Ближнего Востока, в древней Месопотамии это был Сирруш, в древнеегипетской мифологии — Апеп, Вритра — змееобразный демон хаоса, описанный в «Ригведе». Также прообразом крылатого змея являются присутствующие персонажи из космогоний других культур: Гидра — в греческой мифологии, Левиафан в еврейской Библии, Фафнир и Ёрмунганд из скандинавской мифологии. Но в древних культурах дракон чаще всего являлся морским змеем, не имеющем конечностей. Только в период Высокого Средневековья появляется общепринятый западный образ крылатого огнедышащего дракона с четырьмя лапами, чей образ связывался прежде всего с частью подвига христианского святого: таким является дракон в «Сказании Георгия о змие». В XIV–XV вв. образ дракона вновь вводится в частое употребление западноевропейскими художниками и граверами ввиду распространения герметических и алхимических учений. Алхимический символ дракона являлся обозначением процесса, состояния или вещества. Примером алхимической трактовки этого фантастического существа является гравюра в издании «Parnassus Medicicinalis» (1663). Отдельное распространение в алхимическом ключе получает «Уроборос», где дракон, кусающий свой хвост, символизировал вечный цикл и перерождение. 

В европейской дидактической литературе XVII в. фантастические существа занимают особую нишу. В экспозиции представлено собрание басен Жана де Лафонтена с иллюстрациями Гюстава Доре, выпущенное в 1867 г. издательством «Hachette». В той же витрине представлен альбом с хромолитографиями австрийского художника, профессора Страсбургского университета Антона Зедера, представителя венского сецессиона. Изображенные в альбоме фантасмагорические образы драконов рассчитаны на дальнейшее их использование в декоративно-прикладном искусстве: драконы стилизованы и вписаны в геометрические формы.

Экспозиция отражает основные тенденции в изображении разнообразных фантастических существ на протяжении многих эпох — от образов Античности до конца XIX в., отраженных в западноевропейских книжных памятниках в виде офортов, ксилографий и литографий.